Prof. Frenschkowski - Vorlesungen 2020 - 14. Gerd Theißen. Die Religion der ersten Christen
프렌쉬코프스키 교수 (라이프치히 대학교)
안녕하십니까, 존경하는 여러분, 그리고 학생 여러분. 이것은 2020년 여름학기 마르쿠스 프렌쉬코프스키의 디지털 강의 중 열다섯 번째 시간입니다. 라이프치히 대학교 신학부에서 진행하며, 아시는 바와 같이 디지털 방식으로 제공됩니다. 이 강의는 초기 기독교에 대한 전체 구상(Gesamtentwürfe)을 다룹니다.
오늘 강의를 시작하기 전에, 이전 강의 내용 중 두 가지 작은 정정 사항을 말씀드리겠습니다. 첫째, 제가 언젠가 종교사학파(Religionsgeschichtliche Schule)에 대해 이야기하면서 튀빙겐(Tübingen)과 관련지어 말했는데, 당연히 괴팅겐(Göttingen)입니다. 이는 매우 명백한 사실이므로, 아무도 오해하지 않도록 바로잡고자 합니다. 둘째, 저는 원칙적으로 자유롭게 강의하며, 보이지 않는 청중에게 말하는 것에 익숙하지 않아서 때때로 작은 실수나 말실수를 할 때가 있습니다.
이제 오늘의 주제로 넘어가겠습니다. 헤이키 레이새넨(Heikki Räisänen)과 마찬가지로, 비기독교인이거나 특정 교회에 소속되지 않은 교양 있는 대중에게도 이해 가능하고 흥미롭게 쓰려는 노력이 엿보이는 전체 구상 중 하나는 하이델베르크 신약학자 게르트 타이센(Gerd Theißen, 1943년생)의 저작입니다. 그는 원래 필립 필하우어(Philipp Vielhauer)의 제자였고, 필하우어는 마르틴 디벨리우스(Martin Dibelius)의 제자였습니다. 타이센은 1970년대 초, 초기 기독교에 대한 사회사적(sozialgeschichtlich) 질문 방식을 적용한 연구로 빠르게 유명해졌습니다. 특히 그는 자신이 만든 용어인 '떠돌이 카리스마 운동가 현상(Wandercharismatikertum)'을 초기 예수 운동에 적용했고, 고린도 공동체의 내부 갈등 분석에도 이를 활용했습니다.
이후 몇 년간 그는 방대한 주제와 방법론적 다양성을 보여주는 수많은 혁신적인 연구들을 발표했고, 이로써 마르틴 헹겔(Martin Hengel)과 더불어 국제적으로 가장 유명한 독일 신약학자가 되었습니다. 사회사 연구를 계속하는 한편, 그는 심리학적 및 다른 접근 방식들을 신약 텍스트에 적용하기도 했습니다. 예를 들어 『초기 그리스도인들의 경험과 행동: 초기 기독교 심리학(Erleben und Verhalten der ersten Christen: Eine Psychologie des Urchristentums)』(2007) 등이 있습니다. 복음서에 대한 지역색 연구(Lokalkoloritforschung)라는 주제를 그가 창안한 것은 아니지만, 중요한 관찰들을 통해 이 분야를 발전시켰습니다. 또한 기적 전승에 대한 양식사적 질문 등도 다루었습니다. 아네테 메르츠(Annette Merz)와 함께 저술한 교육학적 성격의 책 『역사적 예수: 교과서(Der historische Jesus: Ein Lehrbuch)』(괴팅겐 1996; 4판 2011, 내용은 거의 변하지 않음)는 수십 년간 독일어권에서 예수 연구에 대한 지배적인 개론서였습니다. 또한 그는 해석학, 성서 교육학, 제의 이론, 진화 생물학 등 다양한 주제로 두각을 나타냈습니다.
2012년에는 『신앙의 명제들: 비판적 교리문답(Glaubenssätze: Ein kritischer Katechismus)』을 출판하여, 읽기 쉬우면서도 명백히 자유주의적인 신학적 입장을 전개했고, 이를 통해 조직신학의 영역까지 다루었습니다. 타이센에 따르면, 개신교는 자유와 이성의 종교입니다. 그는 전통을 성급하게 버리고 싶지 않다고 강조하며, 따라서 예를 들어 삼위일체, 양성론(Zweinaturenlehre), 예수의 속죄 죽음(Sühnetod) 등을 의미 있는 '표상(Bilder)'으로 해석합니다. (인용) "마치 수학 선생님처럼 복잡하지만 해결 불가능하지는 않은 과제를 제시하며, 학생들이 스스로 생각하는 것보다 더 많은 것을 할 수 있다고 믿는다"는, 조심스럽게 말해 놀라운 비유를 통해 그는 자신의 입장을 표현합니다. 이 책은 시적인 텍스트로 연출되어 있지만, 실제로는 이러한 연출에 반하여 상당히 논증적인 자유주의 텍스트입니다.
최근에는 페트라 폰 게뮌덴(Petra von Gemünden)과 함께 로마서에 대한 방대한 연구서(주석은 아님)를 출판했습니다(『로마서: 한 개혁가의 결산(Der Römerbrief: Rechenschaft eines Reformators)』, 괴팅겐 2016). 여기서 두 저자는 바울을 유대교의 실패한 개혁가(gescheiterter Reformator)로 해석하며, 그의 실패가 근본적으로 기독교라는 독자적인 종교의 가치를 가능하게 했다고 봅니다. 이 접근 방식의 문제점은 (여기서 자세히 논의하지는 않겠습니다) 바울이 1세기 후반 교회 역사에서 차지하는 역할을 과대평가한다는 점 외에도, 바울 자신이 그의 평생의 과업을 이스라엘 안이나 이스라엘을 위한 것으로 보지 않았다는 명백한 사실을 간과한다는 점입니다. 이스라엘 선교는 베드로와 예루살렘 기둥들에게 맡겨졌고, 자신과 바나바에게는 이방 민족들을 위한 선교가 맡겨졌다고 갈라디아서 2장에서 말합니다. 바울이 여기서 자신의 활동에 대한 비판자들에게 글을 쓰고 있다는 점을 고려할 때, 이는 당시 합의된 공식이었을 것입니다. 물론 바울은 신학적으로 이스라엘에 대해 숙고했고, 초기 논쟁적인 발언 이후 로마서 9-11장에서 그 정점을 이루는 더 성숙하고 복잡한 입장에 도달했습니다. 하지만 그는 자신의 '사역', 자신의 '선교'를 명시적으로 이스라엘 안이나 이스라엘을 위한 것으로 보지 않았습니다. 그런 그를 '유대교의 개혁가'라고 부를 수 있을까요? 저는 이것이 오늘날의 기독교-유대교 대화의 관심사 속에서 바울 자신의 명시적인 의도에 반하여 그를 읽는 것이기 때문에 적절하지 않다고 생각합니다. (이 주제에 대해서는 다시 돌아올 것입니다.)
하지만 이제 우리가 다루는 맥락, 즉 초기 기독교 전체 구상이라는 맥락에서는 무엇보다 『초기 그리스도인들의 종교: 초기 기독교 이론(Die Religion der ersten Christen: Eine Theorie des Urchristentums)』(규터슬로 2000; 3판 2003)이 근본적인 중요성을 갖습니다. 여기서 '이론(Theorie)'이라는 단어는 상당한 신호적 성격을 갖습니다. 이는 문화 과학적(kulturwissenschaftlich) 질문 방식을 표방하고 문화 과학적 방법론을 포함하는 설명적 접근 방식을 기술합니다. 상당히 적은 분량의 이 책은 의심할 여지 없이 21세기 초 초기 기독교에 대한 가장 중요한 전체 구상 중 하나이며, 자료에 대한 탁월한 장악력과 체계적 사고의 엄청난 힘으로 깊은 인상을 줍니다.
타이센의 저작은 다섯 개의 주요 부분으로 나뉩니다. 1. 초기 기독교의 신화와 역사, 2. 초기 기독교의 윤리, 3. 초기 기독교의 제의적 기호 언어, 4. 자율적 기호 세계로서의 초기 기독교, 5. 초기 기독교의 위기와 공고화. 그 배후에는 기호학적(semiotisch) 기본 가정을 가진 특정한 종교 정의가 있습니다. 즉, 종교는 하나의 기호 체계(Zeichensystem)로 이해되며, 이때 '기호(Zeichen)'와 '체계(System)' 양쪽에 동일한 무게가 실립니다. 이는 예를 들어 종교를 주로 성스러움(Heiligen)에 대한 경험에서 파악했던 루돌프 오토(Rudolf Otto)에 대한 반대 모델이자, 기능주의적, 사회학적 규정들에 대한 반대 모델이기도 합니다. 기호학적 관점에서 타이센은 종교를 다음과 같이 정의합니다. (인용) "궁극적 실재(letzten Wirklichkeit)와의 상응을 통해 삶의 의미 획득(Lebensgewinn)을 약속하고, 신화(Mythos), 제의(Ritus), 윤리(Ethos)라는 세 가지 표현 형식으로 나타나는 문화적 기호 체계". (궁극적 실재에 대한 준거에서 우리는 파울 틸리히[Paul Tillich]의 '궁극적 관심(ultimate concern)'이나 '존재의 심층(Tiefe des Seins)' 등의 메아리를 들을 수 있을 것입니다.) 종교를 기호 체계로 보는 이러한 성격 규정은 사회 인류학자 클리포드 기어츠(Clifford Geertz)가 1966년에 고전적으로 정식화했습니다. 즉, 타이센은 종교를 기호 체계로 보는 성찰된 문화 인류학적 정의를 기초로 삼고, 초기 기독교를 그로부터 파생되는 범주들에 따라 기술합니다. 종교는 궁극적 실재와의 상응을 통해 삶의 의미 획득을 약속합니다. 다소 건조하지만 매우 일반적인 정식화입니다.
이를 통해 그는 의심할 여지 없이 매혹적인 통찰들을 얻어냅니다. 이 저작은 21세기 초 신약성서에 관한 위대한 책 중 하나이며 매우 자극적인 읽을거리입니다. 하지만 때로는 역사적 복잡성을 희생시키면서까지 특정 체계적 강제(Systemzwang)에 얽매이는 경향이 있습니다. 즉, 체계가 사실들과 그 어려움에 비해 우위를 점하는 경향이 있습니다. 또한 초기 기독교의 거의 모든 불확실하고 신비로운 요소들이 누락됩니다. 다른 말로 하면, 서술이 아마도 너무 매끄럽고 마찰이 없습니다. (이 책에 대한 우리의 논의 말미에 다시 돌아올 것입니다.) 타이센의 체계는 교의학적이지는 않지만, 문화 과학적, 기호학적, 또한 제의 이론적(ritualtheoretisch)입니다. 그럼에도 불구하고 그것은 엄격한 체계이며, 따라서 체계적 강제를 발생시킵니다. 타이센은 조지 린드벡(George Lindbeck)을 따라 심지어 '신앙의 문법(Grammatik des Glaubens)'에 대해 이야기합니다. 따라서 다음 서술(즉, 저 자신의 서술)은 덜 이론적인 장비를 가지고 진행하려고 시도합니다. 하지만 오늘은 타이센의 책을 여러분께 소개하고 제 자신의 생각을 제시하려는 것이 아닙니다.
의심할 여지 없이 『초기 그리스도인들의 종교』는 신약성서에 대해 쓰인 가장 특징적인 책 중 하나이며, 그 위상은 루돌프 불트만의 『신약성서 신학』과 비교할 만합니다. 타이센은 초기 기독교를 내부 관점(Innenperspektive)과 외부 관점(Außenperspektive)에서 보고 또 보아야만 제대로 이해할 수 있는 대성당(Kathedrale)에 비유합니다. 내부와 외부 관점의 상호 작용만이 건물의 복잡성과 장엄함을 보게 해준다는 것입니다. 기독교는 (인용) "역사 한가운데 세워진 기호학적 성당(semiotischer Dom)"이라는 것입니다. 즉, 기호로 만들어진 성당입니다. 이는 처음부터 인상적인 주도 이미지이며, 보이는 것, 즉 장관(Spectaculum)에 무게를 둡니다. 의심할 여지 없이 타이센은 초기 기독교라는 기념비적인 건물에 대한 감탄을 불러일으키고자 하며, 이때 반드시 그리스도인으로 자신을 이해하지는 않는 문화적 대중을 독자로 염두에 둡니다.
여기서는 이 책 전체에서 몇 가지 생각과 주장들을 예시적으로 뽑아낼 수밖에 없습니다. 전체적인 논의는 별도의 책이 필요할 것입니다.